En ce jour de l'Assomption...

Personnellement le "« que » symbolique" que tu emploies Magnus, me gène un peu. Lorsqu’on le retire, il me semble que le sujet devient beaucoup moins sensible, puisque le symbole est bien la chose dont on a recours pour essayer de toucher des réalités disons restées pour le moment obscures à notre entendement à savoir qui ne peuvent être pour l’instant embrassées pas la raison. Je m’explique en essayant de prendre des pincettes, car le sujet est délicat.

Prenons par exemple la question sur l’origine de l’Univers et sur la manière dont il s’agence selon l’organisation qui est la sienne. En effet, de par le constat de cette organisation qui est la sienne et non une autre ; on doit pouvoir ne serait-ce qu’envisager que l’Univers aurait pu être autre que ce qu’il est, donc organisé différemment, ce qui nous amène en remontant cette hypothèse au pourquoi cette organisation plutôt qu’une autre et donc quelque part à la possibilité qu’il y’ait pu y avoir d’une manière ou d’une autre un « choix » de fait, choix qu’on nommerait divin, divin en ce sens symbolique où l’être humain serait sous la dépendance de ce pouvoir et non l’inverse.

Ce à quoi je veux en venir par là, c’est que notre entendement n’est pas seulement constitué de réponses : questionner ou sonder sans conclusions comme je viens d’essayer rapidement de le faire concernant ce questionnement sur l’Univers, c’est déjà faire entrer dans l’entendement un sens. Il en est de même avec les symboles je crois, ils ne sont selon moi pas là spécifiquement pour répondre à des questions, mais pour sonder précisément (ils sont le produit même de ce sondage), ou disons pour éveiller l’imagination par laquelle des portes pourraient s’ouvrir sur une réalité pouvant possiblement et sérieusement par la suite être investiguées. Ou peut-être encore pour ouvrir des portes au pallié desquelles la raison, enrichie de cette manière par ces sondes d’intuition, pourrait en venir à prendre le relai de l'intuition. C’est un peu à certains égards, la même chose qui se passe entre science théorique (fixation d’une intuition) et science expérimentale (vérification). Disons que le symbole, fils de l’imagination, serait une sorte d’éclaireur en quelque sorte.  

Autrement dit, il me semble qu’en l’occurrence, la résurrection de Jésus n’est à considérer ni sur le plan exclusivement imaginaire, ni sur le plan exclusivement matériel ou disons réel. Je veux dire par là que ne pas prendre cette histoire de résurrection au pied de la lettre, n’implique pas nécessairement sa complète séparation de la réalité. L’histoire de la résurrection de jésus montre peut-être une réalité du doigt, sans pour autant que cette histoire soit cette réalité même.

Il resterait là une réalité à déchiffrer, laquelle ne peut pas être complètement explicitée : de là sa traduction en symbole. En effet, dire directement et explicitement la réalité que l’histoire de la résurrection de jésus pointe du doigt n’aurait aucun sens, puisque ces vers le lointain que vise le symbole, vers ce point vers lequel la raison doit marcher, agrandissant par là peu à peu sa perspective, jusqu’à pouvoir être assez élargie pour être capable de fixer par ses propres outils, ce qui fut proposé d’abord à l’intuition.

Par là, on peut mieux comprendre ce que disaient les alchimistes lorsqu’ils affirmaient de manière fort déroutante : « Lorsque nous disons ouvertement les choses, nous ne disons (en fait) rien du tout. Mais lorsque notre langage est chiffré et mis en images, nous voilons la vérité. » (Rosarium philosophorum, éd . Weinheim, 1990)