Vie ou conscience?

La conscience est-elle une entité intemporelle? Du vivant d'une personne, la conscience futur n'existe pas comme tel. La spécificité de cet état de vie est en fonction du vécu temporel et neurologique d'une personne paradoxalement impliquée à des sentiments qui ne font pas partie du temps. La mort induira cette conscience. Par la résurrection, cet état de vie induira le corps, à la condition que la spécificité de cette conscience soit compatible à ce corps transcendant.

Elle n'est pas d'ici .
La conscience attend le bac
qui va vers son pays

Nailsmith a écrit:La conscience est-elle une entité intemporelle? Du vivant d'une personne, la conscience futur n'existe pas comme tel. La spécificité de cet état de vie est en fonction du vécu temporel et neurologique d'une personne paradoxalement impliquée à des sentiments qui ne font pas partie du temps. La mort induira cette conscience. Par la résurrection, cet état de vie induira le corps, à la condition que la spécificité de cette conscience soit compatible à ce corps transcendant.

Pour moi la conscience est le résultat de l'impact du souffle du vent sur l'eau. Le vent est éternel mais la vague qui se regarde elle même et se mélange à d'autres croit exister indépendamment, donc mourir aussi.
La question serait alors: y a t-il un vent ou y en a t-il plusieurs ? s'il n'y en a qu'un alors "je" n'existe pas, s'il y en a plusieurs alors ce vent est mon moi profond. Autre probabilité: il n'y a aucun de ces deux cas mais les deux ensembles puisque tout est infini et vide à la fois.

Un frémissement temporaire.

Orphée a écrit:La question serait alors: y a t-il un vent ou y en a t-il plusieurs ?

Considère ce qui suit comme un début de réponse:

Spoiler:

Pluralité... comme il me semblait.

Toute forme de vie est forcément consciente, mais ça n'implique pas qu'elle soit lucide

Nailsmith a écrit:La conscience est-elle une entité intemporelle? Du vivant d'une personne, la conscience futur n'existe pas comme tel. La spécificité de cet état de vie est en fonction du vécu temporel et neurologique d'une personne paradoxalement impliquée à des sentiments qui ne font pas partie du temps. La mort induira cette conscience. Par la résurrection, cet état de vie induira le corps, à la condition que la spécificité de cette conscience soit compatible à ce corps transcendant.

Si elle existe, mais à l'état d'inconscience pour beaucoup ou comme prémonition pour d'autres.

Comme dans un rêve.

Un rêve éveillé?

Nailsmith a écrit:La conscience est-elle une entité intemporelle? Du vivant d'une personne, la conscience futur n'existe pas comme tel. La spécificité de cet état de vie est en fonction du vécu temporel et neurologique d'une personne paradoxalement impliquée à des sentiments qui ne font pas partie du temps. La mort induira cette conscience. Par la résurrection, cet état de vie induira le corps, à la condition que la spécificité de cette conscience soit compatible à ce corps transcendant.

Quel est votre définition de la conscience? Merci.

Non, pour ma part, je suis convaincu que le temps est une perception liée à un sens non répertorié.(Il devrait être rajouté à suite de l'odorat,le goût, le toucher,la vue et l'ouïe).
Il existe des possibilité d'influencer énormément les 3 perceptions présent/passé/ftur, voire de les juxtaposer et de les suspendre (même si ca parait irrationnel). Ces processus sont généralement traumatisants pour les sujets qui expérimentent le phénomène.Les techniques pour occasionner ceci ne sont pas forcément très légales donc j'éviterai d'en parler publiquement sur le forum.

Pour en revenir à la conscience ( que je distingue de l'âme et de l'esprit) je pense que la conscience est liée au temps, qu'elle peut lui échapper dans de rares exceptions mais que dans la vie de tous les jours elle ne lui échappe pas : elle n'est pas intemporelle (contrairement à l'âme intemporelle qui est le substrat de la conscience). La conscience est temporelle puisqu'on peut expérimenter des "ellipses" lors de pertes de conscience : traumatisme cranien ou encore sommeil. De plus il y a des dilatations et accélérations temporelles qui peuvent être percus: moment ennuyeux ou passionnants, certains états hypnotiques durant l'acte sexuel ou encore dans les rêves qui agissent aussi sur le temps perçu. Ainsi, si la conscience est branché au rythme du diapason de la perception, alors comment peut-elle être intemporelle ?

Je pense que la conscience est intimement temporelle contrairement à l'âme qui est intemporelle. (Il faut encore croire en l'âme, mais sa définition n'est pas le sujet du topique).

Pour cette définition et cette dissociation "conscience"-"esprit"-"âme",une piste envisageable serait les témoignages du genre: personnes opérées sous anesthésie générales qui ont eu des rêves ou des expériences de décorporation. Que ses sensations soient oniriques ou réelles, comment peuvent-elles se produire si le cerveau est cliniquement anesthésié et donc sensé être totalement inconscient ?

Je sens déjà les questions qui vont fuser mais j'ai la flemme de devoir définir "conscience" et "âme" et je sens que c'est là-dessus que tout le débat va se construire suivant les divergences de chacun...

Une définition de wikipedia me convient sur la compréhension du terme conscience : "Intuition par un individu de son existence et de celle du monde."

L'esprit est alors pour moi l'ensemble des activités réflexives et imaginatives d'un individu.

Une personne de mon entourage a été récemment victime d'un AVC. Après plusieurs jours de coma, alors que tout semblait perdu, elle s'est miraculeusement réveillée. Seulement depuis, nous nous sommes rendu compte, qu'elle n'était plus exactement la même, ses réactions sont très différentes, elle est devenue plus butée et moins conciliante... D'autrepart, elle a la mémoire qui a changé et a du mal à se préoccuper de plusieurs choses à la fois.
En un mot, il faut bien admettre que ses capacités cognitives et réflexives ont diminuées : Elle a moins conscience du monde.

Dans ce cas, est-ce seulement l'esprit qui est touche? l'âme reste-elle intacte quoi qu'il arrive?

Si on part du postulat : "l'âme est ce qui reste lorsque l'esprit meurt", alors il faut essayer d'imaginer une âme en tant que conscience sans plus aucune capacité cognitive ou réflexive. Il me semble alors qu'il y a:
- Perte des perceptions extérieures : Donc perte de la sensation d'être un individu/une entité distincte parmi le monde.
- Perte de la mémoire et des capacités d'anticipation : C'est à dire plus de passé ni de futur, mais uniquement le présent.
- Perte de tout raisonnement.

Il ne peut donc plus rester qu'une sensation fugace, floue. "Je suis", ou alors plutôt "Il y a" ("There is" est encore mieux) car la notion d'individu disparaît. C'est à dire que l'âme serait l'état de conscience le plus infime, le plus pur.

Bien que profondément matérialiste, je ne vois pas d'inconvénient à croire à cette âme.

Mieux encore, en tant que matérialiste, la conscience reste un mystère : Comment la matière pourrait elle avoir l'intuition d'elle-même?

Une solution est de penser que tout atome de matière est atome de sensation. Tout atome de matière est aussi atome de conscience.

La vie permet alors des agglomérats de matières, qui sont des agglomérats de sensations et des agglomérats de conscience. Ces agglomérats permettent alors la complexification des sensations et de la conscience.

L'âme serait donc le principe selon lequel la matière est aussi sensation/conscience. L'âme serait donc de l'ordre du divin par excellence. Et elle survivrait effectivement après la mort.

Faire l'expérience de Dieu, c'est quitter la conscience d'ensemble pour retrouver la conscience à l'état pur : la sensation de la matière en elle-même. Cette sensation est à rapprocher de celles éprouvées lors de prises de psychotropes, lors de transes, ou même lors du coït : On a une sensation profonde d'exister, d'atteindre un degré de conscience plus pur, et plus intime, pour quitter un état de conscience plus large, plus complexe et plus ouvert sur le monde.

A ce sujet, on lit pas mal de choses, et notamment, cette histoire d'un jeune qui avait eu un grave accident de la route et partiellement décérébré.
Maintenu en vie, comme on sait le faire, et devenu ce qu'on appellerait improprement un "légume", au bout de vingt ans, il a de nouveau prononcé des mots :"maman" ..."Pepsy".
Dur de lire ça.
bref, des médecins chercheurs avec un appareillage lourd, peuvent communiquer avec ces personnes considérées comme éteintes psychologiquement, et même en état de mort cérébrale. Ils ont localisé une zone du cerveau qui reste active et ne s'endort que sous anesthésie générale. A partir de là, ils constatent des signaux en réponse aux questions des médecins. Ainsi, ils peuvent comprendre si le patient souffre, s'il a froid....
On peut donc en déduire que même si un cerveau est partiellement détruit, la conscience reste intacte, et que les fonctions pourraient se réorganiser. On peut en déduire une représentation hologramme de la conscience.

On ne confond pas "éveil" la conscience ou l'état conscient de nos chers médecins avec la "conscience" de chacun ?

les médecins ???
la plupart sont complètement paumés sur ces sujets.
j'ai vu qu'ils étudient le génome en espérant y trouver l'horloge biologique. Marrant non ?
c'est un peu comme s'ils allaient chez Tissot en Suisse.

ah tu es excessive ! la science progresse lentement dans certains domaine surtout lorsque ces domaines nous touchent et on voudrait que cela aille bien plus vite surtout quand on souffre.
mais il est injuste de les taxer d'incompétence.