Le samkhya

Le véritable samkhya est une philosophie athée, dualiste qui remonterait au VII siècle avant JC et attribué au sage Kapila. Ce serait le plus ancien systeme philosophique hindou.

Par la suite le samkhya a été intégré dans une vaste synthèse de l'hindouisme, il a été associé au yoga et au védanta. Dans la Bhagavad- Gita, le samkhya perd son originalité puisque le Purusha y est associé à Dieu.

Le postulat du samkhya est qu'il existe deux principes éternels, l'Esprit conscient et la Nature inconsciente. Les deux principes sont indépendants mais se réfléchissent mutuellement.

L'Esprit (purusha) est Un, non composé, indifférencié, immuable.

La Nature primordiale (prakritti) est une énergie, à la base de tout ce qui est, de la multiplicité. Dans son état non manifesté, elle contient à l'état latent le germe de tous les éléments de la matière. (Le samkhya en a dénombre 24). L'évolution du monde est un effet spontanné de la nature, il n'y a pas de Dieu créateur.

La Nature obéit à un mouvement mécanique et cyclique engendré par l'action et la réaction de forces opposées, une force d'action, une force d'inertie, et l'équilibre entre les deux. Quand les forces de la nature sont en équilibre, rien ne vient se réfléchir sur le miroir conscient de l'Esprit, il n'existe rien. (à ce stade du non manifesté, on pourrait presque dire qu'on a affaire à une fausse dualité).

Quand à l'aube d'un cycle cosmique, se produit un déséquilibre, le mouvement de la nature se met en marche sous l'action de forces opposées, et les éléments apparaissent à l'existence, par émanation successives. Ce n'est pas une création, mais une actualisation un développement de ce qui existe potentiellement, à l'état involué, dans la matrice originelle de la nature primordiale.

Que le mental, l'intelligence, soient le fruit d'une évolution apparente de la matière, peut surprendre mais n'est-ce pas aussi la conclusion de la science moderne ? Le seul élément qui soit étranger au monde est la
conscience.

C'est par le jeu de miroir, entre l'Esprit et la matière, que va naître l'illusion de la conscience individuelle, limitée. Les multiples devenirs de la Nature vont par cet effet de miroir capturer les reflets de l'Esprit ou on peut dire que l'Esprit en se réfléchissant dans les formes multiples de la Nature manifestée va apparaitre comme multiple et de son côté la Nature va apparaitre comme consciente.

(On peut faire des parallèles avec les autres systemes dualistes dans lesquels l'âme est considérée comme une étincelle d'Esprit prisonnière de la matière, sauf qu'ici il n'y a pas nécéssité d'un dieu créateur)

Dans l'être humain, c'est en se réfléchissant dans le mental et l'intelligence, les éléments supérieurs de la Nature, que l'Esprit va donner naissance à l'âme individuelle. Quand cette âme sera capable de reconnaître que les phénomènes ne sont rien d'autre que des manifestations de la Nature primordiale, et étrangère à l'Esprit, alors l'illusion cessera et elle recouvrera son identité avec l'Esprit immuable et incréé. L'âme n'est pas l'auteur des actions. L'action appartient à la nature. De cette fausse identification à l'action nait le karma et la pluralité des existences. Quand l'âme prend conscience que ce n'est pas elle qui agit, mais les forces de la nature, elle se libère et rejoint le principe spirituel pur.

En définitive l'Esprit a toujours été Un, éternellement libre, et incréé, il est tout ce qui n'est pas le fruit de l'évolution de la nature. A la fin d'un cycle de manifestation de la nature, tout revient au repos, à l'équilibre primordial.

On voit que le samkhya est proche du Védanta, sauf qu'il ne fait pas intervenir de Dieu pour gérer l'univers.
Il est aussi proche du bouddhisme sauf que pour le bouddhisme l'existence de deux principes indépendant n'est pas affirmée. Il n'y a pas d'être en soi, tan dis que dans le samkhya l'être en soi est sensé être l'Esprit. Il est enfin proche du matérialisme évolutioniste de la science s'il n'y avait le fait que la conscience trouve sa source dans l'Esprit qui est tout autre que la matière.

C'est une des plus ancienne philosophie indienne et elle m'interpelle. Elle a été reprise ultérieurement dans les sytèmes Yoga puis Védanta, mais là on fait intervenir la notion d'un Dieu cosmique.

N'oublions pas que nous sommes dans le kali yuga, et que dans cet âge de confusion, on dit qu'il est plus facile de suivre la voie de la dévotion à Dieu, la voie du coeur est préconisé.

il est certain qu'il est plus facile et rassurant de suivre une voie tracée et balisée que de s'aventurer hors des sentiers battus, quitte à faire de ce chemin le but et d'oublier pourquoi on le suit ! C'est sans doute ce qui fait le succès des croyances aveugles: il ne faut pas réfléchir, il suffit de suivre le "mode d'emploi". Ghandi dénonçait aussi cette attitude.

Heureusement qu'il est toujours possible de dépasser les croyances, à l'intérieur même des religions, comme Magnus nous a bien expliqué par un exemple