Nouvelle conception de la réincarnation

Bean a écrit:Pourtant un théorème est composé à partir de définitions, de principes admis et d'axiomes posés comme vrais puis démontré à l'aide d'un raisonnement basé sur des règles logique (logique composée aussi de définitions, de principes et d'axiomes).

Les chiffres et les théorèmes sont des abstractions , tu confonds les choses .
Ce qui est aussi abstrait n'est pas composé .
Que les théorèmes soient vrais ne prouvent pas que l'univers subdivise les lois de cette manière , mais simplement qu'en les subdivisant d'une certaine manière on arrive quand même  à un raisonnement juste .
Donc que ces lois soient vraies ne prouve pas pour autant leur existence composée , subdivisée comme tu sembles l'entendre .
Il y a un coté très arbitraire dans ces subdivisions entre les lois physiques qui sont faites plutôt par commodité que par réalisme .
On ne peut pas clairement dire qu'une loi physique se distingue d'une autre puisque toutes ces lois sont co - émergentes .

Les quatre nobles vérités dans le bouddhisme sont de natures phénomènes composés ou non composés ?

Glup a écrit:Ca veut rien dire ton histoire , pourquoi bouddha aurait enseigné "le non soi "si il y avait un soi , réfléchis , encore l'exemple d'une citation canular que tu as du lire sur internet .

Effet miroir probablement que la dernière partie de ton commentaire...
Ce que tu n'as pas compris c'est que le non soi, ou non égo est à comprendre en opposition à l'égo cogito cartésien. Autrement dit le non soi oblige à changer de point de vue en rapport avec les choses parce que pour les bouddhiste l'égo a trois propriétés : l'impermanence, il est sensible à la souffrance et il son existence n'est même pas prouvable car par exemple lorsque tu dis "je" qui parle, quelle étiquette doit être mise, celle du père, de l'employé, de l'artiste etc... On est donc plus que l'égo, voilà ce que veut dire non soi. Mais cela ne veut certainement pas dire qu'on n'est rien, néant sans conscience, sans principe spirituel (âme) voyons ! Il se différencie des monothéisme en ce sens que l'âme n'est pas comme dans ces derniers similaires à la totalité de ce qu'est l'individu.

Le Bouddhisme admet sans doute à la rigueur  l'idée d'un soi transitoire et relatif effectivement , mais rien à voir avec l'existence de l'âme qui est un principe individuel et éternel .

Mais bon sang tu vas enfin comprendre que le mot âme, et ce depuis le XIXème siècle, est le principe spirituel opposé au corps ?

Ce que dit Mathieu ricard pour bulle , parce qu'elle parle de Mathieur Ricard :
"Tout d'abord, il faut bien comprendre que ce qu'on appelle réincarnation dans le bouddhisme n'a rien à voir avec la transmigration d'une "entité" quelconque, rien à voir avec la métempsycose. Tant que l'on raisonne en termes d'entités plutôt que de fonction, de continuité de l'expérience, le concept bouddhiste de renaissance ne peut pas être compris. Il est dit "qu'aucun fil ne passe au travers des perles du collier des renaissances." Il n'y a pas identité d'une "personne" au travers de renaissances successives, mais conditionnement d'un flot de conscience (à suivre...)"

Et alors ? Le karma c'est la rétribution des actes et c'est ce qui conditionne non seulement l'existence que vit le bouddhiste mais aussi celles de renaissances suivantes. Et il ne faut pas oublier que les Dalaï Lamas sont des réincarnations.  Que "flot de conscience" soit mis à la place du mot âme ne change strictement rien à l'histoire et l'histoire est bien la même : tu fais bien ça va, tu fais mal tu en baveras.

Jipé a écrit:Les quatre nobles vérités dans le bouddhisme sont de natures phénomènes composés ou non composés ?

Tout ce que bouddha place comme  loi absolue  et permanente est phénomènes non composé , donc oui les lois énoncés dans les 4 nobles vérités sont non composées .
C'est l'auditeur qui va à tord les percevoir comme une sorte de découpage au lieu d'un ensemble interdépendant .

bulle a dit : a écrit:il ne faut pas oublier que les Dalaï Lamas sont des réincarnations.  Que "flot de conscience" soit mis à la place du mot âme ne change strictement rien à l'histoire et l'histoire

Tu en restes toujours  à nous expliquer la réincarnation du dalaï lama alors que Mathieu ricard lui même te dit que le mot réincarnation n'est pas approprié dans le sens où on l'emploi habituellement et qu'il est abusif . "Il n'y a pas d'identité d'une personne" selon mathieu ricard , donc cette histoire de dalaï lama qui se réincarne d'un ancien ne veut rien dire . C'est une confusion populaire c'est tout .  

M. Ricard dit :

"Tout d'abord, il faut bien comprendre que ce qu'on appelle réincarnation dans le bouddhisme n'a rien à voir avec la transmigration d'une "entité" quelconque, rien à voir avec la métempsycose. Tant que l'on raisonne en termes d'entités plutôt que de fonction, de continuité de l'expérience, le concept bouddhiste de renaissance ne peut pas être compris. Il est dit "qu'aucun fil ne passe au travers des perles du collier des renaissances." Il n'y a pas identité d'une "personne" au travers de renaissances successives, mais conditionnement d'un flot de conscience (à suivre...)"

Glup a écrit:Le phénomène de l'entropie en physique vient confirmer que tout phénomène composé est impermanent et que tout ce qui est composé se décompose .

Sauf erreur ou omission de ma part (Bean ou Dédale me corrigeront) l'entropie est une mesure, pas un phénomène.

bulle a dit :Sauf erreur ou omission de ma part (Bean ou Dédale me corrigeront) l'entropie est une mesure, pas un phénomène.

C'est un phénomène physique .
Tape " phénomène de l'entropie" sur google , tu verras .

Glup a écrit:

Jipé a écrit:Les quatre nobles vérités dans le bouddhisme sont de natures phénomènes composés ou non composés ?

Tout ce que bouddha place comme  loi absolue  et permanente est phénomènes  non composé , donc oui les lois énoncés dans les 4 nobles vérités sont non composées .
C'est l'auditeur qui va à tord les percevoir comme une sorte de découpage au lieu d'un ensemble interdépendant .

Paradoxal tout de même de parler de "vérités" non composées alors qu'une vérité est synonyme de conforme au réel....Enfin, ce sont les ambiguïtés du bouddhisme

Glup a écrit:Tu en restes toujours  à nous expliquer la réincarnation du dalaï lama alors que Mathieu ricard lui même te dit que le mot réincarnation n'est pas approprié dans le sens où on l'emploi habituellement et qu'il est abusif . "Il n'y a pas d'identité d'une personne" selon mathieu ricard , donc cette histoire de dalaï lama qui se réincarne d'un ancien ne veut rien dire . C'est une confusion populaire c'est tout .  

Confusion populaire tu plaisantes ?
"Outre les développements philosophiques, métaphysiques et liturgiques, il faut noter une innovation remarquable [dans le bouddhisme Tibétain ndb] par rapport au modèle indien - celle des sprul-sku (tuljkou), "Corps de transformation", réincarnations successives d'une même entité : saint, buddha ou bodhisattva -, qui combien la doctrine du samsara (cycle des renaissances) et celle des aspects de la bouddhéité appelés corps de buddha, le "Corps de transformaation" ('sanskrit : nirmanakaya) étant l'aspect phénoménal, celui de la manifestation au monde des buddha. Cette théorie, énoncée pour la première fois au XIII ème siècle chez les Karmapa, semble-t-il, connut un rapide succès dans toutes les écoles et devint la base du système de tranmission des postes hiérarchiques importants, dont les Dalaï Lamas ne sont qu'un exemple" (Ref : Dictionnaire des Idées et Notions en Religion - EU - p 544 )

Oui c'est du folklore , du reste si tu prends à un certain niveau tous les enseignements des maitres , ils te diront qu'il n'y a pas d'identité d'une personne qui se reincarne et que ça ne veut rien dire .
Du reste même dans Little bouddha deux enfants sont reconnus comme étant la réincarnation de l'ancien maitre , ça ne te trouble pas ?
Je comprends que tu n'y comprennes rien , mais les choses ne sont pas aussi linéaires que tu ne penses . Il n'y a pas une personne qui se réincarne en une autre , d'un point de vue bouddhiste à un certain stade c'est incohérent .
Oui il y a une certaine croyance populaire simplificatrice qui croit que les dalaï lama reviennent successivement et que c'est toujours le même, alors que c'est une vision abusive  .
C'est du folklore Tibétain rien de plus .

bulle a dit : a écrit:Cette théorie, énoncée pour la première fois au XIII ème siècle chez les Karmapa, semble-t-il, connut un rapide succès dans toutes les écoles et devint la base du système de tranmission des postes hiérarchiques importants, dont les Dalaï Lamas ne sont qu'un exemple" (Ref : Dictionnaire des Idées et Notions en Religion - EU - p 544 )

Oui , théorie née au XIII siècle c'est ça , au moment de la  naissance du bouddhisme Tibétain , ça colle ,folklore Tibétain , tout comme le bardo thodol qui  n'est pas du bouddha .
N'oublie pas que le bouddhisme Tibétain est un mélange de bouddhisme avec l'ancienne religion du Tibet , le BÖN , une forme de chamanisme , donc tout un folkolore .
Cette idée n'existe pas dans les autres écoles du bouddhisme , tu n'as pas un maitre qui est la réincarnation de l'ancien etc ...

Question posée à M. Ricard dans une lettre reçue :

« Il me semblait que le bouddhisme ne croyait pas en l'âme et en la transmigration des âmes puisque la pratique bouddhique permettrait d'échapper aux cycles des réincarnations à travers en se libérant du karma. Comment dans ce cas expliquer les réincarnations de grands maîtres spirituels ? Je dois avouer que je rame un peu là! Est-ce une pratique culturelle, une croyance ?

Réponse :
Concernant la réincarnation, les méprises sont fréquentes et nombreuses même parmi les bouddhistes. Selon le bouddhisme, effectivement, il n'y a pas d'âme et il n'y a pas non plus de ‟personne” considérées comme des entités distinctes. Il n'y a qu'un flot dynamique d'expérience, instant après instant, que l'on appelle la conscience. Dans le monde de l'inanimé, il est admis que « rien ne se crée, rien de ne perd ». Il n'y a que des transformations. La matière ne peut naître ex nihilo. Selon le bouddhisme, il en va de même de la conscience, qui ne peut ni surgir de rien ni passer de l'existence phénoménale au néant. D'où l'idée d'un continuum de conscience qui se poursuit d'état d'être en état d'être.

Ce continuum n'implique nullement l'existence d'une âme ou d'un ‟moi”, pas plus qu'il n'existe une entité ‟Ganges” distincte du flot sans cesse changeant que l'on appelle le fleuve ‟Ganges”. Le ‟moi” n'est qu'une ‟désignation conceptuelle”, dénuée d'existence propre, attachée au flot de conscience. La ‟personne” est l'histoire d'un flot de conscience particulier, le vôtre étant diffèrent du mien.

Les êtres ordinaires n'ont guère de maitrise sur le flot de leur conscience et ne comprennent pas la nature fondamentale de la conscience. De ce fait, cette conscience est emportée comme une plume au vent par le Karma, en direction de divers modes d'existence.

Celui qui a réalisé la nature de la conscience est libéré de l'ignorance et des toxines mentales (haine, désir, arrogance, jalousie, etc.) et n'accumule plus de karma négatif. Le flot de son esprit est à la fois limpide (grâce à la connaissance) et flexible (grâce à l'entraînement). Un tel être est libéré du samsara et n'est plus contraint de se réincarner en raison de ses actes karmiques. C'est mû par une compassion sans limite pour les êtres qui souffrent dans le samsara qu'il fait voeœu de renaître volontairement pour accomplir le bien des êtres et les délivrer de la souffrance.

Ben voui c'est ça, tout ce qui ne correspond pas à ta conception occidentale du bouddhisme : c'est du folklore
Un peu de sérieux voyons !

Et après vérification, "L'entropie d'un système mesure donc le degré de dispersion de l'énergie (sous toutes ses formes : thermique, chimique, électrique) à l'intérieur d'un système. Et le second principe stipule que, dans un système isolé, l'énergie a tendance à se disperser le plus possible."
Voir ici

PS : la réponse de M Ricard va tout à fait dans le sens de ce que j'ai cité plus haut et que tu appelles du folklore. "Les êtres ordinaires n'ont guère de maîtrise sur le flot de leur conscience et ne comprennent pas la nature fondamentale de la conscience. De ce fait, cette conscience est emportée comme une plume au vent par le Karma, en direction de divers modes d'existence." et c'est bien parce que les Dalaï Lamas ne sont pas des êtres ordinaire que leur flot de conscience
(c'est à dire le sens du mot âme depuis le XIX ème siècle) se réincarne chez leur successeurs.
Dalaï Lama  = moine réincarné

Bulle a dit : PS : la réponse de M Ricard va tout à fait dans le sens de ce que j'ai cité plus haut et que tu appelles du folklore. .

Du reste M Ricard est clair , dans le bouddhisme il n'y a pas d'âme , c'est toi qui interprète que Mathieu Rricard prétend qu'il y a une âme  alors qu'il dit clairement que dans le bouddhisme il n'y en a pas .

je cite : "Selon le bouddhisme, effectivement, il n'y a pas d'âme et il n'y a pas non plus de ‟personne” considérées comme des entités distinctes. Il n'y a qu'un flot dynamique d'expérience, instant après instant, que l'on appelle la conscience".

Mais tu vas nous répondre que ce que M Ricard dit est que le bouddhisme prône l'idée de l'âme , c'est de la mauvaise foi c'est tout , relis .
Il n'existe que des flots relatifs de conscience , comme dans l'océan , une vague n'a pas une existence individuelle diffèrente de l'océan .
Mon karma est aussi celui des autres , je n'ai pas "mon karma" ou pas . Sur un plan individuel " mon karma " n'existe pas dans l'absolu parce que cette séparation entre la vague et l'océan est fictive .
Bulle , le bouddhisme est bien plus subtil que la caricature que tu veux en faire , voilà le problème, tu veux tout fourrer dans la même idée chrétienne de l'âme ou dans l'idée de l'hindouisme de la réincarnation d'une âme etc ... .Hors le bouddhisme ne comporte rien de tout ça .
Il n'existe pas plus d'existence individuelle du dalaï lama qu'une vague se distinguerait d'un océan .
Il n'existe pas plus de reincarnation du dalaï lama qu'une vague se distinguerait de l'océan .
Voilà pourquoi dans l'absolu dans le bouddhisme il n'existe pas de soi.

Thich Nath Han explique bien du reste qu'a un certain niveau la réincarnation et la renaissance n'ont pas beaucoup de sens et même bouddha lui même  .

"Tous les phénomènes sont dépourvus d'essence ;  sans naissance ni cessation, ils sont apaisés dès l'origine  et naturellement au delà de la souffrance" (Bouddha , soutra du dévoilement du sens profond ).

Si Bouddha dit qu'il n'existe ni naissance ni cessation c'est que l'idée de re...naissance dans un sens profond ne se peut pas dans l'absolu .
Dans le bouddhisme la réincarnation est plus décrite comme une illusion, un mirage qu'une réalité puisqu'un bouddha  finie par s'en affranchir lorsqu'il n'est plus dans l'illusion  .
C'est l'illusion de croire en  un soi , en l'âme qui crée le fait de croire en la renaissance et recrée cette illusion d'une renaissance .

Glup a écrit:

Dedale a dit :" Lorsque j'ai enseigné le non-soi, les sots ont enseigné qu'il n'y avait pas de soi

Ca veut rien dire ton histoire

Ca veut dire que Bouddha fait comprendre qu'on a mal interprété ses enseignements.

pourquoi bouddha aurait enseigné "le non soi "si il y avait un soi

Parce que dans la nature, dans l'existence, les contraires existent et coexistent.
Et c'est l'une des idées qui dominent dans le Mahaparinirvana Sutra.

réfléchis , encore l'exemple d'une citation canular que tu as du lire sur internet .

Les bouddhistes sont les premiers à faire des sites et propager leur doctrine sur internet. Non? Ta remarque est très superficielle.
Et Bouddha était assez partisan, sinon promoteur, de l'enseignement exotérique, à ce que j'en sais.

Par ailleurs, cette parole de Bouddha que tu ne sembles pas connaître est un grand classique, très connu en réalité, qui fait depuis longtemps débat entre les différentes écoles de pensée.

Le Bouddhisme admet sans doute à la rigueur l'idée d'un soi transitoire et relatif effectivement

Le Bouddha admet l'idée d'un soi véritable qui est l'objectif recherché par les bouddhistes :
- "The Self (ātman) is reality (tattva), the Self is permanent (nitya), the Self is virtue (guṇa), the Self is eternal (śāśvatā), the Self is stable (dhruva), the Self is peace (siva).” (Chapter Four - Nirvana sutra, “Grief”)."
- " Le Soi ( atman ) est la réalité ( tattva ), le Soi est permanent ( nitya ), le Soi est la vertu ( guṇa ), le Soi est éternel ( śāśvatā ), le Soi est stable ( dhruva ), le Soi est la paix ( siva ). " (Chapitre IV," Chagrin ").

mais rien à voir avec l'existence de l'âme qui est un principe individuel et éternel .

Tu décris l'âme conventionnelle, celle de la religion chrétienne. Mais Platon nous parlait par exemple de "l'âme du monde", qui n'est plus un principe individuel.
Autre exemple, dans l'AT, l'âme est comprise comme la vie dont on jouit (le souffle de vie qui nous est donné). Cela s'observe donc chez tous les individus qui respirent mais c'est ce qui fait respirer tous les individus. Donc dans cet autre exemple, l'âme n'est pas un principe qui se limite à l'individu, au contraire, il tend à définir une unité du vivant, du moins à mon sens. Le mot "âme" peut simplement signifier "l'animé", et peut être même si on extrapole, le "manifesté".

Dans le bouddhisme nos pensées et nos émotions sont changeantes , notre corps est changeant tout est impermanent , il ne réside rien d'éternel sinon l'impermanence elle même .

Ce constat que tu fais ne peut l'être que grâce à ta propre permanence.
Sinon, c'est peut être seulement toi qui est impermanent et qui te donne l'illusion que ce sont les choses qui le sont.

Quant à affirmer qu'il ne réside rien d'éternel, ou encore que l'éternité est une réalité, il vaut mieux s'en garder.

Je dois quitter

Gulp,

je vois qu'assez souvent tu ne réponds pas, c'est le cas ici...

Glup a écrit:

bulle a dit :Sauf erreur ou omission de ma part (Bean ou Dédale me corrigeront) l'entropie est une mesure, pas un phénomène.

C'est un phénomène physique .
Tape " phénomène de l'entropie" sur google , tu verras .

Le terme entropie a été introduit en 1865 par Rudolf Clausius à partir d'un mot grec signifiant « transformation ». Il caractérise le degré de désorganisation, ou d'imprédictibilité du contenu en information d'un système.

La thermodynamique statistique a ensuite fourni un nouvel éclairage à cette grandeur physique abstraite : elle peut être interprétée comme la mesure du degré de désordre d'un système au niveau microscopique. Plus l'entropie du système est élevée, moins ses éléments sont ordonnés, liés entre eux, capables de produire des effets mécaniques, et plus grande est la part de l'énergie inutilisable pour l'obtention d'un travail ; c'est-à-dire libérée de façon incohérente.

(source wikipédia)

Ce n'est donc pas un phénomène mais une mesure du désordre d'un système.

Glup a écrit:

Bulle a dit : PS : la réponse de M Ricard va tout à fait dans le sens de ce que j'ai cité plus haut et que tu appelles du folklore. .

Du reste M Ricard est clair , dans le bouddhisme il n'y a pas d'âme , c'est toi qui interprète que Mathieu Rricard prétend qu'il y a une âme  alors qu'il dit clairement que dans le bouddhisme il n'y en a pas .

je cite : "Selon le bouddhisme, effectivement, il n'y a pas d'âme et il n'y a pas non plus de ‟personne” considérées comme des entités distinctes. Il n'y a qu'un flot dynamique d'expérience, instant après instant, que l'on appelle la conscience".

Tu n'es pas capable de faire la différence entre "âme" dans le sens monothéiste ou comme dans la métempsychose et l'âme dans le sens "dix neuvièmiste" du terme : principe spirituel, conscience... visiblement.
C'est vraiment pathétique...

Bulle , le bouddhisme est bien plus subtil que la caricature que tu veux en faire

Mais je n'ai nullement l'intention de caricaturer le bouddhisme voyons glup. Encore un effet miroir probablement.
Je trouve même que le bouddhisme est une religion tout à fait intéressante et passionnante par sa philosophie...  

Il n'existe pas plus d'existence individuelle du dalaï lama qu'une vague se distinguerait d'un océan .

Mais les dalaï lamas existent bel et bien et sont bel et bien dalaï lamas parce qu'ils sont reconnus comme réincarnation :
"Historiquement, le dalaï-lama jouit d'un double statut, politique et religieux. Dans la religion bouddhiste, il est en effet considéré comme la réincarnation du bodhisattva (l'équivalent d'un saint dans le bouddhisme) de la compassion, et représente, à ce titre, la plus haute autorité spirituelle de cette religion..
(...)
Depuis le XVIIe siècle, à la mort d'un dalaï-lama, un conseil de tulkus (c'est-à-dire des maîtres réincarnés) se réunit pour désigner, parmi plusieurs dizaines de jeunes enfants, la réincarnation de leur chef spirituel."
(...)
Tenzin Gyatso a, lui, été trouvé en 1937 à Taktser, dans la province d'Amdo, à l'âge de 2 ans, puis intronisé dalaï-lama en 1950, quelques mois après l'intervention chinoise au Tibet. Neuf ans plus tard, il a été contraint à l'exil, d'où il a constitué son gouvernement jusqu'en 2011."
(Source)
Il faut arrêter de raconter n'importe quoi  quand même.

Glup a écrit:Du reste M Ricard est clair , dans le bouddhisme il n'y a pas d'âme , c'est toi qui interprète que Mathieu Rricard prétend qu'il y a une âme  alors qu'il dit clairement que dans le bouddhisme il n'y en a pas .

je cite : "Selon le bouddhisme, effectivement, il n'y a pas d'âme et il n'y a pas non plus de ‟personne” considérées comme des entités distinctes. Il n'y a qu'un flot dynamique d'expérience, instant après instant, que l'on appelle la conscience".

Et donc, c'est quoi cette conscience bouddhique ?

Bean a écrit:

Ce n'est donc pas un phénomène mais une mesure du désordre d'un système.

Merci Bean !

Bean a écrit:

Glup a écrit:Du reste M Ricard est clair , dans le bouddhisme il n'y a pas d'âme , c'est toi qui interprète que Mathieu Rricard prétend qu'il y a une âme  alors qu'il dit clairement que dans le bouddhisme il n'y en a pas .

je cite : "Selon le bouddhisme, effectivement, il n'y a pas d'âme et il n'y a pas non plus de ‟personne” considérées comme des entités distinctes. Il n'y a qu'un flot dynamique d'expérience, instant après instant, que l'on appelle la conscience".

Et donc, c'est quoi cette conscience bouddhique ?

Et que veut dire sur le texte de M Ricard cité par Glup  " C'est mû par une compassion sans limite pour les êtres qui souffrent dans le samsara qu'il fait vœu de renaître volontairement pour accomplir le bien des êtres et les délivrer de la souffrance."

Dans ce texte de M. Ricard, il est question de compassion pour des êtres (ajouter qui souffrent est un pléonasme). Que sont donc ces êtres si on leur enlève toute notion de "soi" ?

Personnellement, il me semble que la mort suffit à délivrer un être de la souffrance et de par là même à annihiler toute forme de "conscience".
D'autant que le bouddhisme prône une impermanence des êtres et des choses, alors pourquoi croire en une permanence de la souffrance au delà de la vie biologique ?

Bean a écrit:
D'autant que le bouddhisme prône une impermanence des êtres et des choses, alors pourquoi croire en une permanence de la souffrance au delà de la vie biologique ?

Ils vont te sortir le "karma", non ?

Bean a dit : Dans ce texte de M. Ricard, il est question de compassion pour des êtres (ajouter qui souffrent est un pléonasme). Que sont donc ces êtres si on leur enlève toute notion de "soi" ?

Quand tu enlèves la notion du soi alors tu comprends que les vagues ne sont pas distinctes de l'océan.
Et qu'est ce que la compassion sinon être l'autre personne , être sa souffrance , se mettre à sa place, fusionner  . C'est justement l'idée du soi qui te fait imaginer que la vague serait distincte de l'océan et qui crée cette dualité entre toi et les autres et te rend insensible aux autres . C'est justement cette idée illusoire  de l'âme qui crée l'illusion de la souffrance puisque se sentir séparé de l'océan, s'imaginer diffèrent de l'océan est dualiste . La vague n'est jamais distincte de l'océan, cette impression d'individualité , d'être un soi, une âme , une entité séparée  est une illusion  . Et c'est de l'illusion de ce soi qui donne envie de dominer les autres , d'être individualiste etc ....

bean a dit : a écrit:Personnellement, il me semble que la mort suffit à délivrer un être de la souffrance et de par là même à annihiler toute forme de "conscience".
D'autant que le bouddhisme prône une impermanence des êtres et des choses, alors pourquoi croire en une permanence de la souffrance au delà de la vie biologique ?

La mort c'est un peu comme quand la vague perd de sa hauteur et visiblement se fond dans l'océan , la vague n'a jamais était distincte de l'océan , seule l'illusion nous a fait croire que parce que la vague prenait de la hauteur elle possédait une caractéristique diffèrente de l'océan parce qu'elle semblait diffèrente d'une autre vague en apparence .
Oui les vagues sont impermanentes , elles vont , elles viennent , mais elles ne sont jamais distinctes de l'océan , elles ne changent pas sur ce plan là , tout se fond dans la vacuité .

Je ne vis pas en quoi le "soi" serait un problème ?!

Le "soi" est un concept qui réunit les connaissances et les émotions qu'une personne a sur lui-même, comme l'estime de soi par exemple ou l'image qu'il perçoit de lui en faisant une introspection, etc...

Mais est-ce qu'un bouddhiste ou pseudo-bouddhiste à de l'estime pour lui-même ?

Sinon, oui la vague est distincte de l'océan puisque certains surfeurs l'attendent avec impatience !

Jipé a dit : Sinon, oui la vague est distincte de l'océan puisque certains surfeurs l'attendent avec impatience !